À la suite de Roland Meynet
dans son « Évangile de Luc »,
vous invitez à relire ses expériences à la lumière des pèlerins d’Emmaüs (Luc 24, 13-33). Ceux-là, après la mort du Christ, quittent Jérusalem dans le désespoir. Est-ce un premier bon réflexe que de partir en cas de profond découragement ?
Tout dépend comment ! Il ne s’agit pas de tout plaquer, ce qu’ils font quand même un peu, mais de prendre du recul, de s’éloigner. Parfois, c’est nécessaire.

Dans leur fuite, ils rencontrent
« un étranger » qui les interroge,
à qui ils racontent ce qui s’est passé. Vous invitez à faire de même. Comment ?
C’est une démarche qui commence par une méditation solitaire, dans une « atmosphère » de prière : il ne s’agit pas de réciter, mais de se mettre en présence de Dieu. Parce que cet étranger que rencontrent les disciples, ils ne le savent pas, mais c’est Jésus.
On peut le faire en groupe, mais en commençant par dix minutes de silence. Chacun se prépare, et posera à son tour les faits, sans forcer personne à s’exprimer. Quand on partage ce qui est douloureux, on n’est plus tout seul à le porter. Chacun dit aussi sa joie, sa paix et ce qui le questionne : c’est important de ne pas les oublier, parce que la déception peut facilement tout envahir. On fera ensuite un deuxième silence et chacun pourra ou non reformuler son ressenti.

Mais il n’y a pas de joie dans ce que racontent les disciples d’Emmaüs au début !
Non, mais ils redisent leurs désirs : « Nous, nous espérions que c’était lui qui allait délivrer Israël ». Ils disent ce qui les étonne, qui les comblerait, qu’ils n’osent pas croire.

« Des femmes sont venues nous dire qu’elles avaient même eu une vision : des anges, qui disaient qu’il est vivant. » C’est important d’être attentif à ces petits signes parce que la joie, la paix peuvent nous être enfouies en profondeur, et nous habiter au-delà de la tristesse.

En fait, les disciples sont désespérés tant qu’ils ne comprennent pas le chemin de Dieu. Et nous, à quoi repérons-nous que nous nous trompons, que nous avons collé l’étiquette « volonté de Dieu »sur la nôtre ?
Ce n’est jamais facile. Un critère est que, quand on se présente à Dieu, on se réunifie. Si, face à lui, on n’est pas en paix, on est pris dans un tourbillon, c’est que le désir n’est pas ajusté. Il faut commencer par le réaliser. Et se rappeler ce que proclame le psaume 63 : « C’est toi, mon Dieu, que je cherche ».
Un autre critère est de se demander ce que nous ressentirions si notre engagement nous était retiré. Si nous nous sentons dépossédés, en danger de mort, c’est peut-être le signe qu’on en est, en fait, prisonnier, comme si notre vie en dépendait.

C’est un terrible critère, parce qu’on s’attache forcément ! Oui, et il y a un bon attachement, celui-là même qui déclenche l’engagement. Mais se le voir retiré ne donne pas l’impression qu’on va mourir.
L’enjeu est important parce que notre volonté, mise à la place de celle de Dieu, se transforme en idole. Elle nous soumet à des exigences très fortes, jamais assouvies. Elle nous met en tension, nous crispe, nous maltraite, nous épuise. Nos joies se trouvent dans la réussite, le succès, l’estime de soi, le bruit.